重庆，简称“渝”，别称山城，这座中西部的唯一直辖市，是国家中心城市、超大城市，也是长江上游地区的经济中心。
大家说重庆，一般都指重庆主城区。其实重庆面积很大，甚至比宁夏、海南省份都大。大致来讲，重庆分为主城区，外围区县、渝东北、渝东南。
重庆究竟有多大，行政区域辖26个区、8个县、4个自治县，常住人口3124.32万人。
重庆主城区发展迅猛，就业机会多，吸引力较大，老重庆以前是渝中最有优越感，这里的较场口一带属于上半城，很不看好渝中的下半城。下半城的又瞧不上江北、沙坪坝，江北、沙坪坝觉得大渡口、渝北、巴南档次低。这些九城区共同点，就是都瞧不起其他二十九个区县。
但在瞧不起的区县里面，万州不可小视，这个地方的富裕让重庆所有地区眼热。
重庆直辖后，渝西地区先富起来，这里是川渝黔之间的桥梁通道，聚集效应明显，竞争优势日益突出，最能分到主城的红利，比如长寿区、江津区、合川区、永川区、南川区、綦江区、大足区等。
渝西地区不团结，前几年大足、永川、荣昌为了“海棠香国”，口水仗不可开交。渝东北堪称铁板一块，这里牵头的应该是万州，特别硬气和大气的万州。
渝东北GDP排名万州区常年稳居第一，经济体量差不多是其他县平均值的3倍，渝东北区县对万州老大哥不得不服。
渝东南呢，GDP排名第一多为黔江区。但这里的涪陵想凑主城区饭桌，其他临县都想拉涪陵的手。涪陵早就感觉是重庆区域中心了，以涪陵为龙头提振渝东南，可以避免其他区县空心化。
万州、涪陵、黔江一直怀念以前地级市的日子，原来这里级别高，还管着片区内的小兄弟，可现在大家都归了重庆管，以前是领导与下属关系，现在变成平级兄弟关系，缺少了那种优越感。
渝东北渝东南老一辈人，对重庆的认可度较低，更多倾向于自己是四川人。
重庆主城区永远是强势的，这里有江湖气息，讲码头文化、袍哥文化。据说刚走到一起时，很多区县到重庆会问：卵个袍哥，是什么鬼东西？
地方大了，就讲什么的都有。渝东南不讲袍哥，这里认土司。土司曾是渝东南地区最高军、政长官，由中央王朝敕封，子孙世袭。
明朝在渝东南地区设酉阳、石砫、平茶、邑梅、石耶、地坝六土司。酉阳土司和石砫土司驻地均位于现在的酉阳及石柱地区。平茶、邑梅、石耶、地坝均位于秀山县，合称“百里四司”。
认土司的也就罢了，渝东北的也不认袍哥，这里讲究巫术，能把老城区的吓一跳。
其实，巫文化是以宁厂古镇为中心创造的占卜术，主要以盐文化和药文化为主要内容的地域特色文化。
作为历史遗存的“上古盐都”、大宁河古栈道、悬棺等，都是巴渝地区巫文化习俗的最好证明。
后来，很多人对巫文化认识不足，没有辩证地看待巫文化对文明的影响、对民间艺术的繁荣作用等，致使许多精彩的巫术已经失传。
重庆的确太大了，这里的文化还有诗歌。这里的江津是全国第一个“中华诗词城市”，也是重庆市目前唯一的“中国楹联文化城市”，江津不是主城区，原来叫江津市，现在称江津区。
江津有较多的诗词楹联遗址遗迹，莲花石铭刻“水下桃花扇”，为长江乃至中国最大的水下诗林。初唐诗人陈子昂途经江津，留下重庆最美十大古诗之《过巴龙门》。
诗圣杜甫十三代孙、南宋著名诗人杜莘老寓居江津葬于江津，后人在此建的杜氏宗祠，成为全国目前唯一的杜诗传承基地，著名爱国将领冯玉祥在江津留下诗词46首，这里还有天下第一联的藏联楼等。
时光荏苒，变化无常。而江津这座城市的诗词情怀，始终未曾改变。每逢端午节、中秋节等举办全区性的诗词朗诵大会，区域内学校常态化开展中华诗词诵读活动，目前江津全区共有诗词荣誉单位40个。
江津区万里长江第一路上，建起1.5公里长的“诗联文化长廊”。该长廊包括联圣钟云舫旧居、滨江路楹联文化长廊、莲花石枯水位题刻、1612字的“天下第一长联”藏联阁、鲤鱼石旧址等江津知名的人文景观，成为广大市民悠闲漫步的“打卡地”。
鼎山大道上还有1.3公里长的诗联大道，三十七尊花岗景观石上镌刻着陈子昂、钟云舫、王十朋、江渊、吴芳吉、聂荣臻、陈伸甫、冯玉祥等的诗词作品45首。
江津区大妈的广场舞，也是诗风浩荡，诗景交融，随时随地都能感受到诗的氛围、诗的意境。
巫文化谈薮
巫、史文化同为中国古文化的发端，同样都对中国文化的形成和中国精神产生深刻影响，但巫史在后来的发展中却走了不同的路线，产生了不同的结局。简言之：史，走的是上行线；巫，走的是下行线。换个角度表述则应该说是：史，走的是上层主流文化的路线；巫，走的是下层民间的路线。这样说是就整体而言的，事实上情况并非完全如此，因为巫文化的渗透是全方位的，国民性的。上至帝王、士大夫，下至黎民百姓都在巫文化的影子里。最高影响国家政权的合理性权威性的确定，最小影响婚丧嫁娶的日常生活。就士这个阶层而言，那更是濡染甚深，成为他们全部知识结构的一个重要组成方面，是高层士人行走官府的一块敲门的金砖，是立身社会的尊贵身份的标志。胡星斗说：
两千多年来，中国知识分子的精力耗费在两个方面，一是对儒道佛特别是儒家八股的钻研上，二是对方术、神秘学的推究上。前者是“诸子百家”的学问，称为“显学”，后者是“神秘学”的“术数”“阴阳术”，表达的是中国人对宇宙、自然与人生、社会的关系的认识。
巫文化按我的归纳大致有三个发展阶段，一是原始的巫，二是秦汉之际的方、术士，三是东汉末年兴起的道教对巫文化的全方位整合与提升。
一、原始巫
巫是原始先民在意识上对绝对天神的积极迎合，主动沟通。而司职巫的人都是部族中的领袖和精英。
巫是远古时期的全能智者，他（她）们凭超前的直觉感应天文地理，他们神秘的卜辞讦纬传达出远古生产力的信息，他（她）集中并传承了远古文化。巫所主持的祭祀仪式又是艺术的源头。相传巫咸是巫文化的创始人之一，他是灵山“十巫”的第一门，其余九位分别是巫即、巫盼、巫彭、巫礼、巫姑（女）、巫真、巫抵、巫谢和巫罗。
作为一个文明古国，中国拥有丰富而且富有特色的各种文化。在人类蒙昧的时代就产生的巫术文化，是个神秘但迄今仍然有一定影响的文化。一般而言，巫术文化包括巫术、巫法、巫技，广义地可以包含巫术思想、巫教、巫歌、巫舞、巫乐、巫戏、巫书甚至禁忌、占卜、兆验、谶纬、符咒，几乎涵盖了人类早期的方方面面。因而在中国古代，巫具有一个相当高的位置，古代星变中是星宿，《甘石星经》记载：“巫官二星，在房（星）西南，主医巫之职事也。”神巫的代表是“巫咸”，他是被尊崇为占验的权威，凡是占事吉凶，皆以“巫咸曰……”为根据。“巫”字象两手捧王之形，为事神之状。《说文解字》中说:“巫,祝也,女能事无形,以舞降神者也。”中国的许多古籍就是巫书。《易经》是部占卜的书,《山海经》也可以说是一部巫书,其中有一篇说说:“皋陶治狱,其罪疑者。令羊触之,有罪则触,无罪则不触”。这里记录的就是古代用巫术进行审判的风俗。
《中国巫文化与道教》不会游泳的小鱼)
巫文化乃是原始、蒙昧的思想文化,它产生于人类的童年时期,是人类最初认识自然和社会所形成的各种思想观念和技能的体现。作为中华文化思想的源头，巫文化在层次上是属于原始的、低层次的，非科学的，体验性的。
关于巫文化的产生，自然要提到古代的祭祀活动，而上古三代夏还比较迷茫，商就比较清晰了。依据甲骨卜辞和《尚书》、《史记》等文献的记载，学者们有许多分析与描述。葛兆光教授的《中国思想史》根据以上资料对殷人的思想观念是这样表述的，首先他认为殷商时期在与神的沟通过程中产生了三个秩序化：
第一是殷商时代人心目中的神秘力量秩序化，我理解就是所有享受祭祀的神、帝等均有了明晰的等级地位。
第二是卜辞中所表现的祖灵崇拜及其与王权结合产生的观念的秩序化，我理解就是神系和宗族血缘的民系的结合，表明“人们意识中的社会结构已经十分秩序化了”。
第三是祭祀与占卜仪式中所表现的知识系统的秩序化，我的理解是对受祭等级分门别类，进一步系统化，程序化，量化，在这个过程中王的地位进一步提升。
《殷商为神本的时代》，殷人在祭祀中主要采用的是龟占，他们把龟占的结果，记实般地刻在龟甲上，就是我们近代发现的甲骨文。除了尚书、史记、山海经等典籍中的记载外，葛兆光教授告诉我们：“在殷墟卜辞中还可以看到各代相当多的‘卜人’，仅留下名字的就有一百二十多人，他们应该就是古代中国的第一代知识者。他们的职能是双重的，一方面他们用祭祀仪式沟通神界，用占卜的方法传达神的语言，这叫作‘巫’，一方面他们将人的愿望和人的行为记载下来，映证神的旨意并传之后世，这就叫‘史’，在‘绝地天通’以后的文明时代里，巫史的意义就是在沟通天地人神之间。
……。因此他们的知识系统中就包括了：
一、把握外部世界的星占历算之学
二、整顿人间秩序的祭祀仪轨之学
三、洞察人类自身的医药方技之学
（《中国思想史》第一卷，第二节。复旦大学出版社。2001年12月第一版）
原始信仰的基础性认识是万物有灵论，而龟是灵性物种中最具灵性的物种之一，其最符合原始人信仰要求的是它的生命之长，原始人最大的恐惧就是生命之无常，所以用龟甲占卜是殷商以前的先民认为最可靠的占卜方法。因为希望长寿，所以崇尚、崇拜一切长久的东西，并神化这些东西，以至深信不疑。比如信任金石之长久，所以有炼金术（炼丹术）。原始人的机械推理就是认为——吃啥补啥，认为“服金者寿如金，服玉者寿如玉”（《抱朴子"仙药》引《玉经》）葛洪在《抱朴子"金丹》里表述的更为清楚，请看：
夫金丹之为物，烧之愈久，变化愈妙。黄金入火，百炼不消，埋之毕天不朽。服此二物炼人身体，故能令人不老不死。此盖假求于外物以自坚固，有如脂之
养伙而不可灭，铜青涂脚，入水不腐，此是借铜之劲以捍其肉也。金丹入身中，沾洽荣卫，非但铜青之外傅矣
葛洪(约公元283～343年),字稚川,自号抱朴子,丹阳郡句容(今江苏省句容县)人。是晋代著名的医药学家、道家。道家跟医药学家几乎是等号，而中医本身就是药学家，我要说的是，一个晋代的中国人，他的认识和我们经过现代科技文明教育的人仍有相通之处，至少在我们民间的食补意识里仍有“吃啥补啥”的观念。这些深植于我们思想深处的东西就是文化积淀。由此我们也可以说现代中国人的思维层次就整体而言还不能算高。
那么，巫文化为什么会流传下来，并蔚然大观了呢？
巫文化，在民俗学研究中往往将其归入原始信仰，有时也称为“民俗宗教”，在这种情况下，“宗教”一词使用了广义的概念。长期以来，“宗教”一词在民俗学研究中经常给研究者造成困惑，以致使我们很难描述某些民俗事象。为了区别于“现代宗教”，学者们于是提出了“民俗宗教”的概念，也是完全适用的。“民俗宗教”将巫文化包含其中，为叙述和研究带来方便。中国文化发展的历史告诉我们，巫文化曾是中国文化的源头，中国古老的科学和文化发展均与巫文化有关，如文字、天文、医疗、数学、文学、音乐、舞蹈、绘画、历史学的产生、发展，都和巫术活动有关，甚至连知识分子阶层都是由巫发展而来。可见巫文化作为各种文化的母体，具有重要的研究价值。严格说来，巫文化是一种民间传承，它在原始社会尚未出现阶级分化时，尤其如此。在那时由巫文化所构成的精神世界，正是原始民的宇宙观。当社会出现阶级分化，特别是国家形成之后，巫文化的传播情景则完全不同。这时，巫文化除在民间继续传承外，其中许多成分被统治阶级吸收，并将其系统化，仪礼化，用来为巩固其统治地位服务。作为中国巫文化组成部分的傩文化和萨满文化，都没有逃脱这种命运。
胡星斗在《方术之国》一文中对中国的巫文化是这样看的:
方术、神秘学正反映了中国人的生活内容和思维方式！虽然世界各民族都有迷信、巫术之类的东西，但就其深度和广度来说，都没法与中国相比。中国的方术自成体系，历时数千年经久不衰，深刻地反映了民族性。
从方术内容上来看，中国人是世俗主义者，所以，方术也是为了满足人们世俗的欲望。如追求荣华富贵，吃喝玩乐，长寿成仙，死后也要葬于“风水宝地”，庇荫子孙大富大贵；再如，中国人重视封建伦理尊卑，方术中也浸透了男尊女卑、官贵民贱、光宗耀祖、忠孝节义、帝王将相等内容。
巫是原始思维，原始宗教，这些有太多的学者的论述，但把巫作为文化并称之为“民间宗教”我见到的不多，可我以为这么说非常准确，就一般意义而言，巫文化信众多，包罗广，很大的方面已经融入到日常生活中，成为一种民俗。区别于儒教为“国家宗教”，或者也可以叫“政治宗教”，而称巫文化为民俗宗教是合适的。而巫文化之所以在中国能大面积地普及，也正是因为中国没有真正的宗教，没有终极真理的标准，信仰的缺失使得中国人信从了原始的巫术，而兴起于东汉末的道教正是在民间这样广泛的巫文化信仰的基础上产生的。我们现代人所说的"封建迷信思想"，大多就是巫文化里面的东西。清朝时的义和团画符念咒都是道教一派，而道教正是巫文化的集成。
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